发誓是罪吗？ 基督徒理解我们话语的指南
你有没有想过咒骂，指责，或者有人称之为『坏语言』吗？ 对于许多好人来说，这是一个常见的问题，特别是那些想在这个现代世界中过着荣耀神的生活的基督徒。 你可能会问："这条线在哪里？" 上帝对我的话真正期望什么？ 有些词总是禁用吗？"即使是"swearing"这个词也可能有点令人困惑！ 有时这意味着做出一个非常严肃的承诺，有时是关于使用粗俗或冒犯的词，甚至希望别人做坏事。 本指南旨在帮助我们从充满信仰的基督徒的角度看待所有这些『穿戴』的不同方面，借鉴圣经永恒的智慧和在我们面前走过这条路的人的见解。
这对每个信徒来说都是如此重要的话题。 为什么 因为我们的话很强大！ 聖經教導說，我們所說的話經常顯示出我們心中真正存在的東西，這意味著我們的言語可以像一扇通往我們屬靈幸福和與神聯繫的窗口。 不僅我們選擇的話語可以對我們如何向他人表達信仰產生巨大影響。 他们可以让人们更接近上帝的善良，或者，可悲的是，他们可以把他们推开，上帝呼召我们走向圣洁的生活，一个分开的生活，这个惊人的呼召触及我们生活的每个部分，包括我们彼此交谈的方式。
因此，为了帮助我们在这个重要领域导航，我们将探索信仰者经常问的十个关键问题。 我们的目标是给你一个清晰，鼓舞和基于圣经的理解宣誓和上帝希望我们使用我们话语的美丽方式。
在上帝眼中，"咒骂"和"亵渎"是一样的吗？
为了真正理解圣经中关于"坏语言"的说法，看到一些相关想法之间的差异是非常有帮助的，这些想法经常被捆绑在一起，而上帝鼓励我们避免各种不健康的言论，但圣经和基督教传统看到了一些重要的区别。
誓言： 在聖經中，『發誓』通常意味著做出非常嚴肅的應許或誓言。 人們有時會呼召上帝的名或聖物來表明他們在說實話或致力於做某事.2舊約允許這些誓言，並真正強調保留這些誓言的重要性（例如利未記19:12）。 耶稣在马太福音5:33-37中谈到了这种做法，我们将更仔细地观察这一点。
诅咒： 这是当有人呼吁伤害，邪恶，或坏运气对另一个人，一个生物，甚至一个对象.这是恶意的表达或对某人发生坏事的欲望。 使徒雅各强烈反对这一点，指出它是多么不一致： 我們用舌頭讚美我們的主和父，並用它詛咒那些以神的樣式造化的人。 从同一个嘴里传来赞美和诅咒。 这不应该是这样的"（雅各书3:9-10）。
亵渎/粗俗（通常称为"Cussing"或"Coarse Joking"）： 这包括使用淫秽，肮脏，淫秽或庸俗的词语 - 这些词在我们的文化中通常被视为冒犯，粗糙或不尊重。 圣经直接对这种语言说：
以弗所书5:4说："不应该有淫秽，愚蠢的谈话或粗俗的开玩笑，这些都是不适当的感恩节。
歌罗西书3:8告诉信徒： 但现在你们自己要推迟这一切： 愤怒、愤怒、恶意、亵渎、肮脏的语言从你口中流出"这些经文劝阻那些不健康或粗俗的语言，强调那些跟随基督的人"适合"或"就位"的东西，即使这些话没有直接诅咒某人或滥用上帝的名字。
亵渎神明： 这是以不敬，不尊重或虚假的方式谈论上帝或神圣事物的行为。 這是對上帝的榮譽，他的聖潔和尊嚴的直接冒犯，2 以神的名字為徒勞（出埃及記20:7）是一種亵渎的形式。 耶稣还谈到了对圣灵的亵渎是多么的严重（马可福音3:29）。
这里有一个小桌子来帮助我们清楚地看到这些区别：
理解不同類型的問題性言論
类别 类别定义主要焦点/目标關鍵聖經參考資料(Cre Key Biblical References)感知严肃性(General)誓言 （誓言）做出庄严的承诺或誓言，有时援引更高的权力。诚实，承诺马太福音5:33-37； 利未记 19:12有罪如果是假的，轻浮的，或违背耶稣的教导诅咒 》召唤伤害，邪恶，或不幸对某人/某事。其他人（人，创造）詹姆斯3:9-10； 罗马书12:14与爱相反； 有害 有害亵渎/粗俗(Cussing)淫秽的，肮脏的，粗糙的，或基础语言。一般礼仪，纯洁以弗所书4:29,5:4； 歌罗西书3:8對信士們來說是不健康的。亵渎 的不敬，轻蔑，或错误地谈论上帝或神圣的东西。上帝，神圣的东西Exodus 20:7 ； 马可福音3:29； 利未记 24:16非常严重； 直接冒犯上帝上帝 的 名 在 虚荣用上帝的名字，虚伪，或代表他不好。神的榮耀、代表Exodus 20:7 ； 馬太福音6:9(hallowing) 利未记 19:12非常严重； 歪曲上帝
虽然这些类别是不同的，但有时它们可能会重叠。 例如，在愤怒中喊叫上帝的名字可以被视为亵渎（粗俗的爆发）和亵渎（以上帝的名字为徒劳）和诅咒某人可能涉及使用亵渎的话。
所有这些言论在神眼中都是有罪的，因为他们不符合祂的圣洁、爱和真理的标准。 咒诅他人违背了爱我们的邻居的命令。 通俗和庸俗被描述为『不合时宜』的信徒，不要建立他人，亵渎神是直接和严重的冒犯上帝。
在所有这些被禁止的言论中，一个共同的线索是不尊重上帝，不尊重上帝，不尊重按照他形象造的人，或者他呼吁他的儿女维护纯洁和体面的标准。 虽然所有人都气馁，但圣经和基督教传统经常认为亵渎特别严重，因为它是对上帝的性格的直接攻击。2这符合这样的理解，即罪之间可能存在不同程度的严重性，即使所有的罪都把我们与上帝分开。
使用"swear word"总是罪恶吗？还是意图很重要？
这个问题触及了我们作为基督徒应该如何思考我们的语言的核心。 你看，圣经没有给我们一长串『你不能说的话语』。 相反，它给了我们原则。 它专注于 自然 》 我们的演讲是"腐败"、"肮脏"、"淫秽"还是"不健康"？ 它专注于其 效果-它是"edify"，"impart grace"还是"适合"？
我们话语的来源，我们的心，是如此重要。 耶稣教导说『从心的丰盛口中说出来』（马太福音12:34），这就是来的东西。 从 我们的内心玷污了我们（马太福音15:18），这强烈表明我们话语背后的意图是一个非常重要的因素。 如果我们的心充满了愤怒，痛苦，蔑视或杂质，那么我们所说的话语可能会表明这一点。 基于此，有些人认为，在特定时刻使一个词有罪的主要事情是 意向 意 例如，使用咒骂恶毒攻击某人的意图与在突然，非自愿的痛苦哭泣中说出类似的词非常不同，就像在刺伤你的脚趾之后一样。
但这比我们的意图更复杂。 即使一个词没有对某人有直接的恶意，使用这个词对信徒来说仍然是一个问题。 我们通常认为的许多词语都带有粗俗，冒犯或不尊重的文化重量。 使用这些词语，即使在沮丧或言语的形象中，可能仍然属于圣经所说的"肮脏的语言"（歌罗西书3:8）或"粗略的开玩笑"，这是"不合适的"（以弗所书5:4）。 奥克 · 安肯, 意思是不合適或不合適的）給了我們一個重要的標準： 作為基督徒，我們應該總是問，我們的語言是否適合代表基督，並有聖靈住在他們裡面的人。 这意味着我们需要超越"我的意思是伤害某人吗？"并问，"在这种情况下，这个词是否与我是谁以及我被称为信徒的东西一致？"
以弗所書4:29提醒我們，我們的言論應該「把恩典交給聽眾」。 作为基督徒，我们被要求体贴他人，避免造成不必要的冒犯，所以我们可以保护我们的见证。
虽然考虑『穿话』的具体词语可以随着文化和时间10而改变，但圣经中关于纯洁的基本原则，建立他人，尊重，以及在我们的演讲中反映基督的性格的呼召 - 这些仍然是恒定的。 演讲者的个人意图与某些词语的更客观的本质或普遍看法之间存在紧张关系。 有些词，根据他们的共同理解和它们来自哪里，本质上是庸俗或贬低的。 虽然一个人的意图可能会减轻他们在特定情况下的个人责任（比如在痛苦中哭泣），但圣经的标准可能仍然被认为是"肮脏的"或"不健康的"，特别是当我们考虑它对他人的影响以及它如何反映说话者的基督教身份时。
习惯性地使用"swear words"，即使并不总是以恶意意图为导向 - 也许只是对话填充物或表达挫折感的常见方式 - 可以表现出一颗不完全符合上帝对纯洁和有启发性言论的渴望的心。 这些习惯会削弱我们的灵性敏感性，并反映出我们已经采用了世俗的沟通方式，而不是像基督一样的方式。
「拿主的名徒勞」到底是什麼意思（出埃及記 20:7）？
那强有力的第三条诫命："你不可徒劳地接受耶和华你的神的名字，因为以他的名字为徒劳的，耶和华不会认为他无罪"（出20:7），常常以某种有限的方式理解。 许多人传统上认为这主要意味着不使用上帝的名字（或像『耶稣基督』这样的名字）作为恶语，咒骂，或以轻率，不尊重的方式。 你必不以我的名起誓、亵渎你神的名 这些认识绝对是有效的，并且抓住了诫命中非常重要的一部分。 轻轻地使用上帝的圣名或支持谎言是一件严肃的事情。
但是一些精彩的旧约学者，如卡门·伊梅斯博士，帮助我们在这个诫命中看到了更广泛和更深的含义。 美国 航天 局 這更常見的意思是「舉起、攜帶或承擔」和希伯來語短語。 拉沙夫 翻译为"徒劳的"可以意味着"空虚，徒劳，谎言，或没有好的目的"。
所以，这个命令不仅仅是关于 说 神的名不正当地 轴承 轴承 或 代表 代表 神的名是空洞的、虛假的，或使他蒙羞的。 以色列人民，作为神的特别约团体，被要求『携带』他的名字。 这意味着他们将作为他的代表在世界上生活。 他们的生活是为了反映他的性格和他的目的。 上帝在出埃及记19:5-6中宣布以色列将是他的"宝藏"，一个"祭司和圣国的王国"，分开来向其他国家展示他的存在和性格。
因此，以上帝的名字『徒劳』的意思是歪曲耶和华。 這意味著要認定自己屬於他，但以與他的聖潔本質、正義、他的愛和真理相矛盾的方式生活、行動或說話。 这是让他的名字--他的名声和性格--似乎空虚，无能为力，或者因为你的行为不一致或不相关。 这种理解表明，虚伪是徒劳地接受上帝的名字的主要方式。 当那些声称跟随神的人以违背他的教导的方式生活时，他们实际上将他的名字的意义抹去那些注视他们的人。
这对我们今天的基督徒朋友有很强的意义。 我們以父、子和聖靈的名受洗（馬太福音28:19），我們被召喚要承擔基督的名。 当耶稣教导他的门徒祷告时，『以你的名为荷』（马太福音6:9），这不仅仅是一个愿望。 这是一种承诺，以这样一种方式生活，上帝的名被尊崇，并通过他们的行为和态度被视为圣洁。
每个基督徒，通过认同基督，带有『家族的名字』，我们的集体和个人行为有助于世界如何看待上帝。 这提高了我们整个生活方式的严肃性，而不仅仅是孤立的言语滑倒。 雖然使用"上帝"或"耶穌"作為一個常見的詛咒詞，是一種以蔑視12的方式以他的名字為徒勞的方式，這種更廣泛的理解告訴我們，誡命對我們如何在各個領域 - 我们的倫理，我們的關係，追求正義和我們的慈悲表達都有深远的影響。 不能按照上帝的性格在这些领域生活，也可以成为亵渎他名字的有力方式，在观看世界之前将它置于『无效』的境地。
耶稣如何教导誓言和我们话语的重要性（马太福音5:33-37）？
在他令人難以置信的登山布道中，耶穌經常採取對舊約律法的共同理解，並揭示出他們更深層的內心意義，呼召他的追隨者走向超越文士和法利賽人所實行的公義。
你看，旧约律法允许人们宣誓并强调他们的约束力。 对耶和华的誓言要遵守（例如申命记23:21-23），人们不要用上帝的名字『假言』（利未记19:12），誓言就像是对诚实的庄严保证，上帝召唤作见证，暗示着要为任何谎言报仇的人。
耶稣首先承认这种传统的理解： "你又聽見有人對古人說：'你必不假誓必行你所發誓的，'"（馬太福音5:33）。 但我对你们说，不要发誓： 以天上為主，因為這是神的寶座。 或以大地为主，因为它是他的脚凳。 或以耶路撒冷为主，因为它是大王的城。 不要指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变白或黑"（马太福音5:34-36）。
耶稣系统地拆解了他那一天常见的誓言作法。 人們經常以創造的東西發誓 - 天堂，地，耶路撒冷，甚至他們自己的頭 - 也許認為這些誓言比直接以上帝的名字發誓，或使用它們的方式允許聰明的論證和逃避。 天堂是他的宝座，地是他的脚凳。 因此，无论如何，由他们发誓最终涉及上帝，并且不会减少承诺的严肃性。
他的核心教导见马太福音5:37： 但让你所说的只是'是'或'否'； 任何比这更来自邪恶"（或"邪恶的人"），耶稣在这里教导的本质是呼吁激进的诚实和正直。 信徒的话应该始终如一地真实可靠，以至于誓言变得完全没有必要。 事实，你可能 需要 用誓言来支持你的陈述意味着你的日常演讲可能不是本质上值得信赖的，如果一个人的简单"是"或"否"是不可靠的，那么没有多少誓言可以真正做到这一点。 耶稣认为，复杂的誓言系统往往来自一个被欺骗和操纵的欲望所玷污的世界（『来自邪恶』）。
藉著這個教導，耶穌提升了我們一切話語的屬靈意義。 信徒所做的每一句話都應該承擔真理的重量，好像是在上帝面前說的，而不需要額外的神聖的『備份』。 是 他们的债券。 這也是一種保護，保護上帝的名字不被隨意或操縱的誓言輕微化，並保護弱勢的人免受那些使用誓言似乎比實際更值得信賴的人欺騙。
一些基督教传统，如再洗礼会，认为这是对所有情况下所有誓言的绝对禁止。 其他人，包括奥古斯丁和许多主流教派，理解耶稣在日常谈话中主要是谴责轻浮的，回避的，或自私的誓言。 无论一个人在法庭上宣誓在哪里，耶稣的明确意图是培养一个简单的真理至高无上的社区，使复杂的誓言变得没有必要。
早期教会教父们对咒骂和粗俗语言的教导是什么？
早期的教会教父，那些在使徒们之后的几个世纪里帮助塑造基督教思想的智慧神学家和牧师，在很大程度上回应甚至扩展了圣经对不健康，粗俗和辱骂语言的警告。 他们一直强调，纯洁和振奋人心的言论对信徒来说是多么重要。
John Chrysostom（公元347-407年左右）, 以他有力的讲道而闻名（他们称他为『金嘴巴』！），以几种方式谈论演讲：
誓言： 当他评论马太福音5:37（"让你的交流，是的，是的。 不，不"），Chrysostom教导说，当我们生活在新约的更高道德标准下时，宣誓超越简单的"是"或"否"的宣誓是"邪恶的"，他看到旧约的誓言是上帝允许的，因为当时人们的精神不成熟，就像上帝允许某些牺牲行为本身不值得他一样。 对于被召唤到更高级的美德状态的基督徒来说，我们的生活应该充满正直，以至于誓言变得完全没有必要。
關於誓言的習慣： 在《使徒行传》的布道中，提到西拉赫23:9（『不要习惯你的嘴对誓言』），Chrysostom警告不要让咒骂成为嘴里的习惯。 他强调，因为它经常是『口的事』，所以可以用勤奋的努力和意识来解决。 它表明，即使没有持续的恶意，罪恶的言论也可能根深蒂固，因此它需要有意识的努力和警惕来克服。 他甚至给出了实用的建议，比如请仆人、妻子或朋友帮忙观察和打破这种习惯。
希波的奥古斯丁（公元354-430年）, 西方基督教中最具影响力的神学家之一，也深入思考了这些事情：
誓言： 在他对登山布道的评论中，奥古斯丁解释耶稣的命令『根本不发誓』（马太福音5:34）小心细微差别。 相反，奥古斯丁认为这是强烈的警告，不要急切地寻找宣誓的理由，好像誓言本质上是好的，并反对通过习惯或粗心地使用誓言而陷入伪证（虚假宣誓）。 他建议宣誓有时是『必要的』，以说服那些缓慢的人相信对他们有好处的东西，他澄清了这一点。 必要 性 『邪恶的聚集』 - 意思是，它来自对倾听的人的软弱或缺乏信任。 對基督徒來說，理想的仍然是講話，它是如此真實，不需要發誓，奧古斯丁自己承認很難擺脫發誓的習慣，表現出非常真實和牧靈的理解。
关于诅咒： 讲道有时归因于奥古斯丁（虽然我们并不完全确定他写的）将诅咒列为『轻罪』，这将被认为是邪恶的。
托马斯·阿奎那（公元1225年至1274年）, 学术神学中的巨人，汇集了许多早期基督教思想：
关于诅咒： 阿奎那认为诅咒--希望邪恶在另一个人身上--就其本质而言，是反对慈善（爱）的行为，因此是其一般类别中的一种致命的罪，但他也允许特定的诅咒行为可能减少为一种邪恶的罪恶，这取决于诸如邪恶所希望的微弱，或者如果演讲者没有完全故意或意图它（例如，如果单词是用笑话或从轻微的，不思考的冲动中说的）。
一般来说，教会教父们总是指出关键的新约经文，如以弗所书4:29（没有腐败的交流），歌罗西书3:8（删除肮脏的语言），和雅各书3:10（同样的嘴不应该产生祝福和诅咒）作为基督徒言语行为的基础。 他们肯定我们的言论反映了我们的内心，信徒被召唤使用他们的话来祝福和建立他人。 他们的教导既显示了圣经原则的延续，也显示了对意图、习惯和不同程度的言语罪恶的复杂性的神学反思，总是带着牧灵的心引导信徒走向实际的圣洁。
使用冒犯性语言如何影响基督徒与神的关系以及他们对他人的见证？
当一个基督徒使用冒犯性的语言时，这对他们与神的个人同行都有真正的破坏性影响，以及他们如何有效地成为他人的见证，无论他们是否信神。
影响与神的关系：
羞辱上帝： 冒犯性的语言，特别是当它涉及轻视上帝的名字或以违背他的圣洁和纯洁本性的方式说话时，是一种羞辱他的行为。
反映一颗不纯洁的心： 既然耶稣教导我们的话来自我们的内心（马太福音15:18）12，一贯使用冒犯性的语言可以表明我们的心没有完全奉献给上帝或与他的灵保持一致。 这种内在的不一致可能会妨碍与上帝的亲密关系。
哀傷聖靈： 以弗所书4:29-31直接将"腐败的交流"与悲伤的上帝的圣灵联系起来，"你被封住了救赎之日" 。 当我们进行使圣灵悲伤的言论时，它不可避免地会紧张这种至关重要的关系。
反驳我们的呼唤： 作为基督徒，我们被称为"模仿上帝，作为心爱的孩子"（以弗所书5:1），并反映基督在我们生活的每个部分的美丽性格。 冒犯和不健康的语言从根本上不符合这个崇高的呼召和我们走向圣洁的旅程。
对他人证人的影响：
废墟见证和可信度： 声称对基督有信心和使用犯规或冒犯的语言之间的明显矛盾严重破坏了基督徒的见证，如果一个信徒在一瞬间赞美上帝，然后发出诅咒或粗俗，他们的见证被削弱，他们可能会被视为虚伪。 这可能导致其他人怀疑他们的信仰是多么真实，福音的惊人变革力量（罗马书12:2），我们的见证的完整性不仅仅是我们所说的我们相信的。 这是关于这些主张和我们日常行动之间的一致性，包括我们的演讲。
未能 Edify 或 Impart Grace： 圣经的教导是基督徒的言语建立他人和分享恩典（以弗所书4:29）。 它可以令人沮丧，制造障碍，甚至成为其他信徒的绊脚石，特别是那些新的信仰或更敏感的人。
举一个可怜的例子： 基督徒被呼召成為正面的榜樣，特別是對兒童、年輕信徒和信仰之外的人，使用冒犯性的語言樹立了一個負面的榜樣，可以無意地玷污上帝的名聲，因為信徒是祂在世上的代表。
与爱和善良相矛盾： 在它的核心，基督教伦理植根于爱上帝和爱我们的邻居。 冒犯性语言往往是不爱的，不友善的，不尊重的，或伤害性的，所以它与这个基本原则相矛盾。
使基督徒与世界无异： 如果信徒采用世界上常见的，通常粗糙的言语模式，它模糊了教会和世界之间的界限。 基督徒被称为『盐和光』（马太福音5:13-16），这意味着有一个不同的，更高的行为标准，包括我们的言语，可以吸引别人到基督，而不是把他们推开。
破坏关系和社区： 不健康的谈话，包括八卦，诽谤和苛刻的语言，可以播下不和谐，创造一个有毒的环境，破坏基督教社区的团结和健康。
习惯性地使用冒犯性语言也会阻碍信徒的个人精神成长。 通过不断悲伤圣灵，反映一个未更新的心脏部分，并阻碍发展像基督一样的性格，这样的言语模式成为我们成圣的障碍，我们变得更加像基督的旅程。 这不仅仅是关于我们精神生活总体方向的孤立事件。
在基督教神学中，有些『坏话』或类型的罪恶言论被认为比其他人更糟糕吗？
一些罪，包括言语的罪，是否比其他罪『更糟糕』的问题在基督教神学中是一个深思熟虑的问题。 從一個非常重要的角度來看，所有的罪都是嚴重的，因為這是對上帝的完美聖潔的冒犯，它將我們與他分開（羅馬書3:23），使徒雅各告訴我們，"誰遵守整個律法，但在一個點上失敗已經成為了罪"（雅各書 2:10）。
但圣经和基督教神学的反思也表明，罪可以有区别或『学位』。 这不是他们固有的能力使我们在上帝面前的罪人，而是关于他们的具体性质，他们背后的意图，他们的影响，他们的后果，有时他们带来的责备或神圣的反应水平。
天主教神学将这个想法正式化为"凡人"和"邪恶"罪之间的区别，致命的罪被理解为严重的罪行，破坏了一个人心中的恩典（慈善）的生活，使他们远离上帝，要求悔改和圣礼忏悔恢复。 报复罪不是伤害慈善的严重罪行，但允许它继续下去。 例如，托马斯·阿奎那(Thomas Aquinas)将诅咒归类为潜在的凡人，但允许它根据诸如邪恶的希望是多么轻微的因素，或者如果演讲者缺乏充分的审议。
新教神学一般不使用特定的天主教圣礼框架的凡人和邪恶的罪，肯定所有的罪使一个人在上帝面前有罪，救恩是通过对基督的信心。 但许多新教神学家确实承认，罪在地上的影响，它们造成的关系损害，以及它们给自己和他人造成的伤害程度方面可能有所不同。
当我们把这些想法应用到言语的罪上时：
亵渎 的 通常被认为是特别严重的，因为它是对上帝的荣誉，威严和圣洁的直接的，有意识的冒犯.2耶稣关于亵渎圣灵不可饶恕的声明（马可福音3:29）突出了它极端的严肃性。 罪的『目标』--神自己--提升了它的重力。
上帝之名徒劳无功 （出埃及記20:7）違反了特定的誡命，被嚴肅地對待，因為它涉及亵渎神的聖名和名聲。
诅咒别人 （對他們造成傷害或邪惡）直接違反了基督教愛的核心倫理，並可能產生毀滅性關係和心理後果。
说谎、诽谤和恶意八卦 还受到强烈谴责，因为它们涉及欺骗，并可能破坏名誉和关系（例如歌罗西书3:8）； 以弗所书4:31）。
粗俗、亵渎和粗俗的笑话, 虽然对信徒来说仍然被认为是有罪的和『不在的地方』（以弗所书5:4），但可能被一些人视为不那么严厉的直接亵渎或恶意诅咒，特别是如果意图不造成严重的伤害，或者如果他们不小心而不是有预谋的恶意。
重要的是要記住，雖然我們可以做出這些神學上的區別，但使用它們來最小化或為可能看起來『較小』的言論罪惡找借口是有危險的。 圣经的整体呼召是圣洁和鼓舞人心的言语。 所有 习惯性地使用『较轻』的不健康的言论的累积效应仍然会对一个人的精神生活、个人品格和基督徒见证造成深远的损害，2 对那些听到我们的声音的人和说话者的意图的影响仍然是评估任何有罪言论的具体行为的实际严重性和可责备性的关键因素。
什么是『空话』（马太福音12:36）或因突然的愤怒或沮丧而发誓？
聖經不只是談論故意和惡意的言論； 它还处理不小心说话或在情绪爆发的时刻。
『空话』（马太福音12:36）：
耶穌在馬太福音12:36中給了我們一個非常清醒的警告： "但我告诉你们，每个人在审判之日都必须说明他们所讲的每一个闲话"，这里的"空闲"的希腊词是argon，它带有诸如不活跃、失业、无用、贫瘠、粗心或无利可图的含义。 不同的圣经翻译使它成为"粗心"、"无用"、"空虚"、"不起作用"、"无益"、"无益"、"无用"、"无益"，这表明"空话"是指那些没有良好或建设性目的的词语，是在没有真正考虑其影响的情况下说的，并且未能对情况或关系做出积极贡献。
耶穌的這句話是在他與法利賽人對抗之後發出的，法利賽人剛剛說他的神蹟來自撒旦。 耶稣立即将言语与心的状态联系起来： "因为口说的是心中充满的东西"（马太福音12:34）。 关于闲话的警告向我们展示了它的巨大重要性。 所有 我们的演讲。 這意味著，我們所說的言語在上帝眼中不是真正的中立或沒有後果。 每个词要么积极贡献（对建立，恩典，真理）或消极（无用，粗心或有害）。 这挑战了这样一种观点，即有些词是『只是词语』，没有真正的权重或责任感。 假如我們為每一個人受審判 闲置 的 言语，这意味着上帝正在关注我们所说的一切，这甚至在随意的谈话中也提高了我们的责任。
突然愤怒或沮丧的誓言：
那些突然愤怒，痛苦或沮丧的时刻通常会导致口头爆发，包括誓言或其他冒犯性语言。 尽管与有预谋的恶意相比，这种反应的自发性似乎减轻了责任，但一些圣经原则仍然非常相关：
愤怒本身可能是罪恶的： 圣经警告我们不要不受控制或不义的愤怒。 以弗所书4:31命令信徒"除掉所有痛苦、愤怒和愤怒、强烈抗议和诽谤，以及各种形式的恶意"，歌罗西书3:8同样告诉我们"放下所有这些： 愤怒，愤怒……"耶稣自己教导说，对兄弟不义的愤怒使人受审判（马太福音5:22）。
由罪惡的憤怒驅動的言論是有問題的： 如果愤怒本身是不义的，那么从愤怒中流出的词语很可能是"腐败的"、"痛苦的"或有害的，而不是诱人或仁慈的。 雅各書 1:19-20 建議： "每个人都应该迅速缓慢地说话，慢慢变得愤怒，因为人类的愤怒不会产生上帝所希望的公义，"这表明愤怒经常充当罪恶言论的催化剂。
意图与影响： 即使咒骂在突然的痛苦或挫折中脱颖而出，没有直接意图伤害特定的人，这个词本身仍然可以：
属于"肮脏的语言"（歌罗西书3:8）或"腐败的谈话"（以弗所书4:29）。
对听到它的人感到震惊或震惊。
伤害基督徒的见证，使他们看起来与世界没有什么不同。
有助于形成坏习惯，这种语言成为默认的反应。
自我控制和悔改的需要： 基督教呼召我们自制，这是圣灵的美丽果实（加拉太书5:22-23）。 虽然突然的情绪是人类的一部分，但精神成熟涉及发展敬虔的反射。 如果在愤怒或沮丧中说出罪恶的话，悔改是正确的反应，目标不是变得无情，即使我们的自发反应也越来越多地被圣灵转化的心所过滤，导致更少的"粗心"或"腐败"的言论。 解决潜在的愤怒或缺乏自我控制与解决单词本身一样重要。
召唤是故意的，即使在自发的时刻。 养成一种暂停，反思和选择我们的话的习惯，即使在压力下，也是我们演讲中成圣之旅的一部分。
结论： 生活 和 恩典 的 话语
咒骂是否是一种罪的问题，触动了这么多基督徒的心，他们热切地试图活出他们的信仰。 正如我們一起探索的，聖經給了我們明確的原則，而不僅僅是簡單的禁詞列表。 我们的话非常强大，它们经常直接反映我们心中真正存在的东西。 上帝在他奇妙的圣洁呼召中，邀请我们作为信徒，以纯洁的方式使用我们的话语，建立他人，并且充满他的恩典。
我们已经看到各种有问题的言论--如亵渎、粗俗、粗俗的开玩笑、诅咒他人、徒劳地取上帝的名字、做出虚假或轻浮的誓言--在圣经中都是气馁的。 耶穌基督本人，以及有智慧的早期教會教父們，一直強調信徒所說的每件事都需要深刻的正直、誠實和純潔。 标准是高而美丽的： 以一种尊重上帝的方式说话，建立我们的同胞，并作为福音的惊人，变革力量的积极见证。
重要的是要承认，这种召唤可能具有挑战性。 使徒雅各提醒我们，舌头是一个不安的邪恶，很难驯服（雅各书3:8）。 然而，这种现实主义伴随着令人难以置信的希望！ 单靠我们自己的意志力似乎不可能通过圣灵的权能存在成为可能（马太福音19:26）； 腓立比书4:13）。 通往聖言論的旅程，到榮耀上帝的言論，是一個終生的過程，屈服於他，應用聖經的智慧，並練習有意識的自我控制，所有在他的幫助下。
作為基督徒，我們被鼓勵用神的話語來禱告看待自己的言語習慣。 我们的话是否始终是恩典和启迪的源泉？ 它们是否反映了基督日复一日更新的心？ 難道他們尊崇上帝，使別人更親近他嗎？
摆在我们面前的美丽挑战是拥抱我们作为基督大使的角色，让他的爱和他的真理满足我们所拥有的每一次对话。 通过致力于培养健康和有目的的言语，我们作为信徒，可以将我们的话从潜在的绊脚石转变为强大的生命工具，治愈和恩典，在这个世界上，迫切需要听到另一种语言 - 上帝国度的奇妙语言。 在上帝的幫助下，你可以做到這一點！